Δημοσιευστε στο Blog

Σχολιάστε όπως εσείς κρίνετε τις αναρτήσεις μας κάνοντας κλικ στην επιλογή "σχόλια" κάτω από κάθε ανάρτηση ή στείλτε το άρθρο σας στο email: giangais@aol.com

Κυριακή 6 Ιανουαρίου 2013

Η άσχημη σιωπή της Ινδίας

  • The Sunday Times
  • By Nilanjana Roy *
Ο βιασμός και η δολοφονία μιας γυναίκας σε ένα λεωφορείο έχει γεμίσει τον κόσμο με αποστροφή, αλλά υπάρχει μεγαλύτερη φρίκη. Είναι ο τρόπος που η Ινδία απορρίπτει τη σεξουαλική βία αντιμετωπίζοντας τα θύματα σαν να φταίνε τα ίδια.


Αυτό το κορίτσι χωρίς όνομα. Αυτό το κορίτσι σαν κι εμάς. Η 23χρονη που βιάστηκε από έξι άνδρες, για περισσότερο από μία ώρα, σε ένα λεωφορείο του Δελχί, λίγο πριν τα Χριστούγεννα και το κακοποιημένο σώμα της βρίσκεται εκεί, για όλες τις ανώνυμες γυναίκες της Ινδίας, των οποίων οι βιασμοί και οι θάνατοι είναι απλώς μια υποσημείωση στη στήλη των ειδήσεων -εν-συντομία των εφημερίδων.

Μερικές φορές, όταν μιλάμε για την ιστορία των γυναικών στην Ινδία, μιλάμε με συντομογραφίες. Η υπόθεση βιασμού της Ματούρα, η περίπτωση Bhanwari Devi, η υπόθεση Suryanelli, οι κατηγορίες Soni Sori, η δουλειά της μαύρης νύχτας στο Kunan Poshpora. Κάθε ένα από αυτά, τα ονόματα των γυναικών και των θέσεων, χαρτογραφούν μια γεωγραφία του πόνου. Την ανείπωτη ζημιά που προκλήθηκε στα σώματα των γυναικών, στο χάρτη της Ινδίας, όπου μπορείτε, αν θέλετε, να δημιουργήσετε έναν συνεχώς ενημερωμένο χάρτη βίας κατά των γυναικών.

Αλλά υπάρχει πάντα κάτι που διαπερνά την πανοπλία που χτίζουμε γύρω από τον εαυτό μας. Γιατί όμως αυτό το τελευταίο γεγονός, όταν δεν έχουμε ακόμη ένα όνομα ή ένα πρόσωπο, έχει τεθεί στη λίστα της θυματοποίησης; Είναι επειδή, όπως και οι άλλα, εξιστορούν ένα μέρος της ιστορίας της Ινδίας.

Η υπόθεση Ματούρα αναφέρεται σε ένα 16χρονο κορίτσι που βιάστηκε το 1972 από δύο αστυνομικούς μέσα στο τμήμα τους, ενώ οι συγγενείς της, εν αγνοία, περίμεναν έξω. Οι αστυνομικοί απαλλάχθηκαν με το αιτιολογικό ότι η κοπέλα ήταν "εθισμένη στο σεξ" και είχε "συγκατατεθεί", αφού δεν είχε παλέψει σκληρά ή αρκετά δυνατά.

Το 1992 η Bhanwari Devi, μία υπάλληλος της πολιτείας, προσπάθησε να αποτρέψει το γάμο ενός παιδιού που θα γινόταν στο χωριό Rajasthan. Αυτή και ο σύζυγός της διώχθηκαν από το χωριό και στη συνέχεια βιάστηκε από πέντε άνδρες, συμπεριλαμβανομένου του πατέρα του παιδιού, του οποίου ο γάμος είχε αποφευχθεί.

Αυτό που ακολούθησε δείχνει το βαθμό δυσκολίας που αντιμετωπίζουν πολλές γυναίκες όταν προσπαθούν να καταγγείλουν το βιασμό: οι γιατροί στο τοπικό νοσοκομείο ήταν απρόθυμοι, η αστυνομία στο τμήμα τόσο εχθρική, που κατάσχεσε ακόμη και τη μακριά φούστα της, την παραδοσιακή Rajasthani lehenga, ως αποδεικτικό στοιχείο. Έπρεπε να αυτοσχεδιάσουν για να καλυφθεί η Devi πίσω από το τουρμπάνι του συζύγου της για να μπορέσουν να επιστρέψουν πίσω στο χωριό τους. Οι κατηγορούμενοι αθωώθηκαν στη δίκη.
Ο βιασμός και η δολοφονία της ανώνυμης 23χρονης πυρότησε στο 
Δελχί ευρείας εκτάσεως διαμαρτυρίες
Το Suryanelli αναφέρεται σε ένα μέρος. Ο τόπος όπου ένα 16χρονο κορίτσι απήχθη από έναν οδηγό λεωφορείου το 1996. Για τις επόμενες 40 ημέρες περνούσε από το ένα άτομο στο άλλο μέχρι που να βιαστεί από περίπου 42 άνδρες. Χρειάστηκαν τρία χρόνια πριν η κυβέρνηση να συστήσει ειδικό δικαστήριο για να εκδικάσει την υπόθεση και το 2000 το δικαστήριο καταδίκασε 35 άνδρες. Κατόπιν κατατέθηκε προσφυγή. Πέντε χρόνια αργότερα, το 2005, το Ανώτατο Δικαστήριο της Κεράλα αντέστρεψε την απόφαση και αθώωσε και τους 35 άνδρες. Στον οδηγό του λεωφορείου δόθηκε μια σχετικά ελαφριά ποινή, με μειωμένη πρόστιμο.


Ξόδεψε εννέα χρόνια της ζωής αυτή η νεαρή γυναίκα για να ακούσει ότι οι άνδρες που την είχαν βιάσει δεν θα έπρεπε να τιμωρηθούν από τα δικαστήρια. Εχει ασκήσει έφεση, η οποία εκκρεμεί στο διάτρητο δικαστικό σύστημα της Ινδίας εδώ και οκτώ χρόνια. (Την περασμένη Πέμπτη το Ανώτατο Δικαστήριο ανακοίνωσε ότι θα ακούσει την προσφυγή της επειγόντως, ως μέρος της προσπάθειας για να μειώσει τον απογοητευτικό όγκου των υποθέσεων βιασμού.)

Το Kunan Poshpora είναι επίσης το όνομα ενός τόπου, ένα χωριό στο Κασμίρ, και ανοίγει ένα άλλο παράθυρο στο σκότος - στους φερόμενους βιασμούς που διεπράχθησαν στη γραμμή του καθήκοντος από το προσωπικό του στρατού ή των δυνάμεων ασφαλείας σε ορισμένες περιοχές που η Ινδία δηλώνει ότι έχουν εξεγερθεί. Οι χωρικοί της Kunan Poshpora και οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων ισχυρίζονται ότι τον Φεβρουάριο του 1991 τα στρατεύματα του 4ου Συντάγματος Τυφεκιοφόρων Rajputana πήγε σε μια αποστολή έρευνας και ανάκρισης κατά την οποία βίασε τουλάχιστον 53 γυναίκες. Ο στρατός αρνήθηκε τις κατηγορίες, αλλά η έλλειψη μιας αμερόληπτης έρευνας και η καθυστέρηση σε ιατρικές εξετάσεις εγείρει πολλά ερωτήματα.

Για πολλούς από εμάς η αμνησία γίνεται ένας τρόπος αυτοάμυνας: υπάρχει τόσο πολύ σκοτάδι, που το μόνο που μπορείς είναι να το καταπιείς. Μερικοί στρέφονται μακριά από όλα τα μέρη, όπου έχει γίνει αναφορά στις στήλες των ειδήσεων-εν-συντομία, για περιστατικά βίας που υπερβαίνουν το μέτρο, προτιμώντας να μην γνωρίζουν. Μαθαίνουμε να διαγράφουμε συλλογικά τις πολλές αναφορές ομαδικών βιασμών γυναικών στην Madhya Pradesh, λόγω των συγκρούσεων των καστών, όπως οι καταγγελίες για ομαδικό βιασμό της Soni Sori στο Chhattisgarh, μιας δασκάλας Αντιβάσι που ισχυρίστηκε ότι υπέστη βασανιστήρια από την αστυνομία - στο νοσοκομείο απομακρύνθηκαν πέτρες από τον κόλπο και τον πρωκτό της.

Εμείς προχωρούμε στην καθημερινή ζωή μας προσπαθώντας να μην σημαδέψουμε τη μνήμη μας από την επίθεση στις δύο νεαρές γυναίκες και τους δύο άνδρες φίλους τους στη Βομβάη, ένα βράδυ Πρωτοχρονιάς, από τον τρόπο με τον οποίο μια μητέρα και κόρη, η Surekha και η Priyanka Bhotmange, έτρεχαν γυμνές πριν βασανιστούν και δολοφονηθούν μαζί με τα υπόλοιπα μέλη της οικογένειάς τους σε ένα φόνο κάστας το 2006 και από τις περιπτώσεις των μαζικών βιασμών γυναικών που σημάδεψαν τις ταραχές του 2002 στο Γκουτζαράτ.

Η Ινδία δεν έχει τα πρωτεία στη σεξουαλική βία - παρενόχληση και βιασμοί συμβαίνουν και σε άλλα μέρη του κόσμου, από τη Βρετανία, στην Αυστραλία και στην Αίγυπτο, και η βία κατά των γυναικών είναι ένα αναγνωρισμένο παγκόσμιο πρόβλημα. Αν είναι οι αριθμοί που εξετάζουμε, η Ινδία δεν έχει τίποτα περισσότερο από ό, τι πολλές χώρες στην Ασία, την Αφρική και την Ευρώπη, από ένα πρόβλημα βίας κατά των γυναικών.

Αλλά περισσότερο από την κλίμακα της βίας κατά των γυναικών στην Ινδία, είναι το μείγμα της αδιαφορίας από την πολιτεία και της σιωπής που επιβάλλεται στα θύματα, η απαίτηση ότι πρέπει να ντρέπονται για τη βία που τους ασκήθηκε, που κάνει το χειρισμό της σεξουαλικής βίας να είναι τόσο δύσκολος.

Το θύμα βιασμού, στο μυαλό πολλών ινδικών οικογενειών και μερικών από τα μέσα ενημέρωσης, περιμένει να υποστεί ένα είδος θανάτου μαζί με το βιασμό. Δεν είναι η βία που οι άνθρωποι σκέφτονται όταν λένε "η ζωή της τέλειωσε" για ένα θύμα βιασμού. Είναι το γεγονός ότι γδύθηκε, εκτέθηκε σε ξένους και, κατά την άποψή τους, ατιμώθηκε από τη σεξουαλική επίθεση.

Υπάρχει επίσης μια εμπορική υποτίμηση: στις οικογένειες που βλέπουν τις γυναίκες ως ιδιοκτησία, αυτή η γυναίκα, το θύμα βιασμού, έχει μειωθεί ξαφνικά σε ένα πρόσωπο που δεν έχει αξία στην αγορά του γάμου. Οι άνδρες που βιάζουν - όπως και οι άνδρες που παρενοχλούν τις γυναίκες στους δρόμους, σε ορισμένες περιοχές της Ινδίας - σπάνια καλούνται να λογοδοτήσουν ή να τιμωρηθούν για τις πράξεις τους. Μια κοινή πολιτική άμυνας είναι ότι ο βιασμός είναι σφάλμα των γυναικών, όχι των ανδρών: αυτές προκαλούν τη βία με το συγκεκριμένο τρόπο που ντύνονται ή να είναι τη λάθος στιγμή σε λάθος μέρος.
Η ινδική κοινωνία εξεγέρθηκε μετά την επίθεση του τελευταίου μήνα
Ο βιασμός είναι ένα μεγάλο κομμάτι της ζωής μας. Σύμφωνα με το Εθνικό Γραφείο Καταγραφής Εγκλημαλτων (NCRB), το θύμα γνωρίζει τον βιαστή στις περισσότερες από το 90% των περιπτώσεων που αναφέρθηκαν. Η σιωπή για το βιασμό, τη σεξουαλική παρενόχληση και την ενδοοικογενειακή βία, κρύβει το τραγικό γεγονός ότι οι περισσότεροι βιαστές δεν είναι κάποιοι βίαιοι άγνωστοι. Είναι, όπως το NCRB επισημαίνει, μέλη της οικογένειας, κοντινοί γείτονες, κοντινοί γνωστοί.

Περισσότερο από το 50% των παιδιών έχουν υποστεί σημαντικό βαθμό βίας, σύμφωνα με μια μελέτη του 2007. Περίπου το 35% των παντρεμένων Ινδών γυναικών έχουν υποστεί βία από τους συζύγους τους. Σε μια μελέτη του 2012, το 57% των εφήβων ανδρών δήλωσαν ότι αισθάνονται τον ξυλοδαρμό της γυναίκας ως αποδεκτό.

Αυτή η σιωπή, η σιωπή για την καθημερινή βία στην καρδιά της ινδικής οικογένειας, είναι πιο άσχημο μυστικό της χώρας.

Το πρόβλημα της σεξουαλικής παρενόχλησης, της ενδοοικογενειακής βίας και βιασμού στην Ινδία δεν είναι ότι αυτά συμβαίνουν. Είναι ότι νομιμοποιείται και διακλαδώνεται προς μία πλευρά. Ποιος μπορεί να παρακολουθήσει όλες τις μιας παραγράφου περιπτώσεις στις εφημερίδες; Το 3χρονο κορίτσι που βιάστηκε πριν μπορέσει να μιλήσει, την επίθεση κατά της έφηβης από έναν θείο της, τις επιθέσεις με οξύ, τα εγκαύματα, το βιασμό της 65χρονης για τον τερματισμό μιας διαφωνίας ιδιοκτησίας, τη βίαιη επίθεση και βιασμό κατά μιας νοικοκυράς της παραγκούπολης πάνω της δρόμο για το μπάνιο;

Μπορεί να μην παρατηρήσαμε τις αναφορές που ήρθαν από την Καλκούτα, τον Φεβρουάριο, για μια γυναίκα που την άφησαν να πεθάνει στη γέφυρα του Howrah. Ήταν τόσο άσχημα τραυματισμένη μετά από βιασμό,που περιελάμβανε τη χρήση ράβδων σιδήρου, που η αστυνομία σκέφτηκε ότι είχε περάσει από πάνω της αυτοκίνητο. Μπορεί να περάσαμε ξυστά από την ιστορία του 16χρονου κοριτσιού Dalit στην Dabra, η οποία δέχτηκε επίθεση επί τρεις ώρες από οκτώ άνδρες. Μίλησε μετά που αυτοκτόνησε ο πατέρας της από την ντροπή που τον έκανε το χωριό να αισθάνεται. Μετά από λίγο, ακόμα και η μνήμη σκληραίνει.

Μετά καταλήγεις σε ένα οριακό σημείο και υπάρχει αυτό το κορίτσι. Για κάποιο λόγο, και εγώ πραγματικά δεν ξέρω γιατί, μπήκε στη ζωή μας, το 23χρονο κορίτσι, που είχε βγει με το φίλο της να δει "Τη Ζωή του Πι" και έπεσε πάνω σε έξι βίαιους άνδρες. Τα λόγια μας συμπυκνώθηκαν σ' αυτά που υπέστει από τους έξι άνδρες που ταξίδευαν σε αυτό το λεωφορείο, που πέρασαν μια ώρα βασανισμού και βιασμού της και προχώρησαν σε άγριο ξυλοδαρμό του φίλου της. Φρικτό, σκληρό, άγριο ​​- αυτά τα κουρασμένα λόγια δείχνουν την ανικνότητα της γλώσσας να εκφράσει το πόσο βαθειά ταυτιζόμαστε με αυτήν.

Εκείνη δεν είχε ζητήσει να γίνει ούτε σύμβολο ούτε μάρτυρας ούτε αιτία. Σκόπευε να ζήσει μια φυσιολογική ζωή, εξασκούμενη στο επάγγελμα της φυσιοθεραπεύτριας,  βλέποντας ταινίες, βγαίνοντας έξω με φίλους. Δεν επιδίωξε να είναι γενναία, να είναι ένα θαρραλέο κορίτσι. Ζητήσει ένα πράγμα, αφότου εισήχθη στο νοσοκομείο Safdarjung στο Δελχί: "Θέλω να ζήσω», είχε πει στη μητέρα της.

Και υπάρχει και κάτι άλλο: το γεγονός ότι τα θύματα, των οποίων τα ονόματα θυμόμαστε, ήταν επίσης μέρος μιας άλλης, συχνά αγνοούμενης Ινδικής ιστορίας - η σιωπηλή αλλαγή και εξέγερση που έχει αναπτυχθεί από την εποχή του προ-Εθνικιστικού Κινήματος Ανεξαρτησίας, καθώς οι γυναίκες διεκδικούν περισσότερα δικαιώματα, ακόμη και στο όνομα της αντίστασης.

Η Ματούρα, σε ηλικία 16 ετών στην Ινδία της δεκαετίας του 1970, ήταν στο αστυνομικό τμήμα, επειδή προσπαθούσε να κάνει την επιλογή της. Ήθελε να ζήσει με τον εραστή της. Η οικογένειά της είχε προσεγγίσει την αστυνομία επειδή ήταν σε μικρή ηλικία και ήθελαν να την αποτρέψουν από την απόφασή της. Ένας από τους λόγους για τους οποίους η αστυνομία θεώρησε ότι θα μπορούσε να την βιάσει, και γιατί τα δικαστήρια της εποχής και του τόπου έκριναν ότι θα μπορούσαν να απαλλάξουν την αστυνομία, ήταν επειδή ήταν μία "εθισμένη στο σεξ" γυναίκα: αυτή η νεαρή έφηβη διεκδικούσε το δικαίωμα να λαμβάνει τις δικές της αποφάσεις για τη σεξουαλικότητά της και με ποιον ήθελε να είναι μαζί.

Περίπου 20 χρόνια πριν η Bhanwari Devi δεν ήταν το στερεότυπο της αγράμματης, υποταγμένης γυναίκας του χωριού. Ήταν μια υπεύθυνη  "saathin", μία από τις πολλές κοινωνικούς λειτουργούς, που διορίζονται από την κυβέρνηση και από τις τοπικές μη κυβερνητικές οργανώσεις, για να προσπαθήσουν να αλλάξουν μακρά παγιωμένες συνήθειες από το εσωτερικό. Η πράξη για την οποία βιάστηκε - ως τιμωρία και προειδοποίηση για να κρατήσει τη θέση της - ήταν η προσπάθειά της να προλάβει τη ζημιά στη ζωή ενός μικρού παιδιού, που διαφορετικά θα μεγάλωνε μέσα στο στενό κύκλο που επιβάλλει ο γάμος σε παιδική ηλικία σε τόσες πολλές γυναίκες.

Και η ζωή αυτής της τελευταίας νεαρής γυναίκας, πριν έλθει σε ένα τέτοιο άγριο τέλος, ήταν μια σιωπηρή υπενθύμιση ότι ακόμη και οι πιο αρχαίες χώρες και οι πιο παραδοσιακές συνήθειες μπορούν να αλλάξουν. Η οικογένειά της ήρθε από τη Ballia, μια περιοχή στο Uttar Pradesh, που θεωρείται συχνά ως τυπικό ινδικό χωριό  - ρουστίκ, υπνηλία, σκονισμένοι δρόμοι.

Όμως η περιοχή της Ballia και το μικρό χωριό της γυναίκας δεν ήταν πλήρως σύμφωνο με το στερεότυπο. Το Uttar Pradesh είναι μία από τις μεγαλύτερες πολιτείες της Ινδίας και έχει μια στρεβλή αναλογία των δύο φύλων, με 908 γυναίκες σε κάθε 1.000 άνδρες. Αυτό είναι κάτω από τον εθνικό μέσο όρο των 940 γυναικών, μια αναλογία πιεσμένη προς τα κάτω - από τη σχεδόν ισοτιμία που παράγει η φύση - λόγω της επιλεκτικής άμβλωσης. Η Ballia είχε ασυνήθιστα υψηλά επίπεδα αλφαβητισμού των γυναικών και μεταξύ 2001 και 2011 υπήρξε ένα σημαντικό άλμα στον αριθμό των γυναικών που έλαβαν τη κατάλληλη εκπαίδευση, από περίπου 40% σε 60%.

Αυτή η νεαρή γυναίκα μεγάλωσε σε μια Ινδία, όπου τα παλιά όρια του χωριού δεν ήταν πλέον τόσο ασφυκτικά όπως κάποτε.

Η οικογένειά της εργάστηκε σκληρά, με όλα τα μέσα, για να τη βοηθήσει να πραγματοποιήσει το όνειρό της. Ο πατέρας της, ένας φορτωτής στο αεροδρόμιο, πούλησε ένα από τα μικρά χωράφια του για να πληρώσει τις σπουδές της και ήταν υπερήφανος που η κόρη του θα γινόταν φυσιοθεραπεύτρια.

Κατά τη διάρκεια των τελευταίων πέντε ή 10 ετών θα συναντήσετε πολλές γυναίκες, όπως αυτό το κορίτσι, που προέρχονται από τη συντηρητική ενδοχώρα, ονειρεύονται να γίνουν αισθητικοί ή πωλήτριες σε εμπορικά κέντρα, να είναι σε θέση, όπως αυτή η νεαρή γυναίκα, να πληρώνουν το εισιτήριο για τον κινηματογράφο, αλλά χρειάζεται να παίρνουν το λεωφορείο και όχι το ταξί για την επιστροφή  στο σπίτι προκειμένου να τα βγάζουν πέρα.

Είχε ελευθερία στο Δελχί, όπου η οικογένειά της έμεινε επίσης, ταξίδευαν μεταξύ του χωριού τους και της πόλη - είχε την ελευθερία να δει μια ταινία από μόνη της, να έχει τους δικούς της φίλους. Αν εκπροσωπούσε κάτι, ήταν η ενέργεια και η περιέργεια αυτής της γενιάς των γυναικών από τα χωριά και τις μικρές πόλεις, που αναζητούν μια ζωή που οι μητέρες τους δεν μπορούσαν να είναι σε θέση να διεκδικήσουν.

Ορισμένες περιπτώσεις γίνονται γνωστές από τις κυλιόμενες επικεφαλίδες στο κάτω μέρος της οθόνης της τηλεόρασης και στη συνέχεια σταματούν να είναι περιπτώσεις. Μερικές φορές μια φρικαλεότητα δαγκώνει τόσο βαθιά ώστε δεν έχουμε καμία άμυνα εναντίον της και αυτό ήταν που συνέβη με την 23χρονη εκπαιδευόμενη φυσιοθεραπεύτρια, αυτή που άφησε μια αίθουσα κινηματογράφου και επιβιβάστηκε στο λάθος λεωφορείο και ήταν τόσο σοβαρές οι ζημιές και οι τραυματισμοί στα έντερά της που αναφέρονται στην έκθεση της αστυνομίας, που έκαναν τους σκληρούς γιατρούς, και στη συνέχεια όλους μας, να κλαίμε για τον πόνο της, καθώς η ίδια πάσχιζε να ζήσει για 13 ημέρες.

Πέθανε στις 29 Δεκεμβρίου σε νοσοκομείο της Σιγκαπούρης, όπου αυτή και η οικογένειά της είχαν αποσταλεί από την κυβέρνηση για λόγους που οι εφημερίδες ονομάζουν πολιτικούς, και όχι συμπονετικούς.

Η θλίψη κτύπησε σκληρότερα από το αναμενόμενο, παρόλο που πολλοί από εμάς πίστευαν ότι έχουμε ανοσιοποιηθεί από τα πρωτοσέλιδα. Είχα δύο σκέψεις αυτό το γκρι, ψυχρό χειμωνιάτικο πρωινό, καθώς άκουγα μερικούς από τους καλύτερους και πιο σκληρούς άνδρες που γνωρίζω να λυγίζουν στη θλίψη τους, καθώς ορισμένες από τις δυνατότερες γυναίκες της πόλης τηλεφωνούσαν, με τρεμάμενη τη φωνή, να πουν ότι - μία από εμάς, αυτό το κορίτσι που είχε κάποτε ένα μέλλον και μια ζωή στα χέρια της - είχε φύγει.

Η πρώτη σκέψη ήταν: αρκετά, ας υπάρξει ένα τέλος σε αυτή την επιδημία της βίας, σ' αυτήν την κουλτούρα, όπου αν δεν μπορούμε να σκοτώσουμε τα κορίτσια μας πριν από τη γέννησή τους, να διασφαλίσουμε ότι θα ζουν τη ζωή τους στο συνεχή φόβο.

Όπως πολλές γυναίκες στην Ινδία ζω σε ένα προνομιακό κοινωνικό στρώμα, ένα δίκτυο φίλων, παρανοϊκά μέτρα ασφαλείας και μια τεράστια δόση από αμνησία μόνο για να κάνω το γύρω της πόλη, μόνο και μόνο για να ταξιδέψω στη χώρα αυτή. Πολύ περισσότερες γυναίκες δεν έχουν ούτε καν το προνόμιο ούτε την πολυτέλεια της αμνησίας. Όμως, κατά τη διάρκεια των διαδηλώσεων που ξέσπασαν στο Δελχί επί μια εβδομάδα, ίσως όλοι σηκώθηκαν να πουν, "Αρκετά", δεν έχει σημασία πόσο ασυνάρτητα ή θυμωμένα το είπαν.

Η δεύτερη σκέψη ήταν ακόμη απλούστερη. Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, ψάχνοντας για ένα όνομα που να ταιριάζει με την ιστορία, την ονόμασαν Damini ή Amanat ή Nirbhaya - έτοιμα ονόματα. Όταν ο αδελφός της, τους άκουσε, είπε ότι ένιωθε θυμωμένος επειδή είχε ήδη ένα όνομα, το δικό της.

Δεν ήξερα το όνομα του κοριτσιού στο λεωφορείο αυτές τις τελευταίες ημέρες. Δεν χρειάζεται να το γνωρίζουμε τώρα, ειδικά αν η οικογένειά της δεν θέλει να μοιραστεί τη ζωή και τη θλίψη της μαζί μας. Σκέφτομαι όλες τις άλλες ανώνυμες γυναίκες των οποίων οι ιστορίες δεν έγιναν πρωτοσέλιδα, όταν σκέφτομαι αυτή τη γυναίκα. Σκέφτομαι το κουράγιο που τους επιβάλλεται,  ο τρόπος ζωής τους στρεβλώνεται προς μια διαφορετική κατεύθυνση από εκείνη που είχαν ως στόχο να πάρουν.

Μην μου πείτε το όνομά της. Δεν χρειάζεται να το ξέρω για να κλάψω γι αυτήν.

Η Nilanjana Roy είναι συγγραφέας του μυθιστορήματος The Wildings. Έχει blogs στo www.nilanjanaroy.com

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου